雍也·1孔子
子曰：「雍也，可使南面。」仲弓問子桑伯子。子曰：「可也，簡。」仲弓曰：「居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？」子曰：「雍之言然。」
白話孔子說：「冉雍啊，可以讓他居於尊位（治理政事）。」仲弓問起子桑伯子這人。孔子說：「還可以，為人簡約。」仲弓說：「存心恭敬而行事簡約，用來治理百姓，不也可以嗎？存心簡略而行事也簡約，那不就太簡略了嗎？」孔子說：「冉雍說得對。」
解讀「南面」指居於尊位、主持政事（古人以面向南為尊）。
六
第 6 篇
雍也卷 · 上論 · 篇六至篇十
雍也第六
續評弟子並論中庸，「賢哉回也」與「知之者不如好之者」皆出於此。
本篇提要
續評弟子並論中庸，「賢哉回也」與「知之者不如好之者」皆出於此。
雍也·2
哀公問：「弟子孰爲好學？」孔子對曰：「有顏回者，好學；不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。」
白話魯哀公問：「你的弟子中誰最喜愛學問？」孔子回答說：「有個叫顏回的，喜愛學問；他不把怒氣遷移到別人身上，不重犯同樣的過錯，不幸短命死了！如今再也沒有了，沒聽說有誰喜愛學問。」
雍也·3
子華使於齊，冉子爲其母請粟。子曰：「與之釜。」請益，曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘；吾聞之也：君子周急不繼富。」原思爲之宰，與之粟九百，辭。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」
白話公西華出使到齊國，冉求替他母親請求發給米糧。孔子說：「給她一釜。」冉求請求增加，孔子說：「給她一庾。」冉求卻給了她五秉。孔子說：「公西赤到齊國去，騎著肥壯的馬，穿著輕暖的皮裘；我聽說過：君子是救濟急難，而不是接濟富有。」
解讀釜、庾、秉都是容量單位；孔子認為冉求給得過多，違背了「周急不繼富」的原則。
雍也·4
子謂仲弓曰：「犁牛之子，騂且角；雖欲勿用，山川其舍諸？」
白話孔子對仲弓說：「雜色耕牛生下的小牛，毛色赤亮、牛角端正；即使人們想不用它來祭祀，山川之神難道會捨棄它嗎？」
解讀孔子以雜色牛比仲弓之父（出身微賤），以小牛比仲弓，說明子弟不必以父親出身論優劣。
雍也·5孔子
子曰：「回也，其心三月不違仁。其餘，則日月至焉而已矣。」
白話孔子說：「顏回啊，他的心長達三個月都不違離仁德。其餘的弟子，不過是日或月偶爾達到仁罷了。」
雍也·6
季康子問：「仲由可使從政也與？」子曰：「由也果，於從政乎何有！」曰：「賜也可使從政也與？」曰：「賜也達，於從政乎何有！」曰：「求也可使從政也與？」曰：「求也藝，於從政乎何有！」
白話季康子問：「仲由可以讓他從政嗎？」孔子說：「仲由果敢決斷，從政有什麼難！」又問：「端木賜可以從政嗎？」孔子說：「賜通達事理，從政有什麼難！」又問：「冉求可以從政嗎？」孔子說：「冉求多才多藝，從政有什麼難！」
雍也·7
季氏使閔子騫爲費宰。閔子騫曰：「善爲我辭焉。如有復我者，則吾必在汶上矣。」
白話季氏派人請閔子騫去當費邑的長官。閔子騫說：「好好替我推辭掉吧。如果再有來請我的，那我一定已經在汶水之北了。」
解讀汶上指汶水以北（齊國境內），表示他寧可避居他國也不仕季氏。
雍也·8
伯牛有疾，子問之，自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！」
白話伯牛生了病，孔子去探望他，從窗戶伸出手握住他的手，說：「怕是救不回來了，這是命啊！這樣的人，竟得這樣的病！這樣的人，竟得這樣的病！」
雍也·9孔子
子曰：「賢哉回也！一簞食，一瓢飮，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！」
白話孔子說：「賢德啊，顏回！一竹筐飯，一瓢清水，住在狹窄的巷子裡，別人都受不了那種憂苦，顏回卻不改變他的快樂。賢德啊，顏回！」
雍也·10
冉求曰：「非不說子之道，力不足也。」子曰：「力不足者，中道而廢；今女畫。」
白話冉求說：「不是不喜歡老師的道理，是我力量不夠啊。」孔子說：「力量不夠的人，是走到半路才停下來；如今你卻是自己畫地自限（根本還沒開始走）。」
雍也·11
子謂子夏曰：「女爲君子儒，無爲小人儒。」註解：「女」有「汝、你」的意思。本句文意是「孔子給學生子夏的期許，希望子夏能做大事，不做計算小事的儒者。」
白話孔子對子夏說：「你要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者。」
解讀君子儒有遠大抱負、通達大道，小人儒則只鑽研細碎、為人謀食；「女」即「你」。
雍也·12子游
子游爲武城宰。子曰：「女得人焉耳乎？」曰：「有澹臺滅明者，行不由徑；非公事，未嘗至於偃之室也。」
白話子游當武城的地方長官。孔子說：「你得到人才了嗎？」子游說：「有個叫澹臺滅明的，走路不走小徑；不是公事，從來不到我屋裡來。」
雍也·13孔子
子曰：「孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬，曰：『非敢後也，馬不進也。』」
白話孔子說：「孟之反不誇耀自己。軍隊敗退時他殿後，將要進城門時，鞭打自己的馬，說：『不是我敢於走在後面，是馬不肯前進啊。』」
雍也·14孔子
子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。」
白話孔子說：「如果沒有祝鮀那樣的口才，而只有宋朝那樣的美貌，在如今的世道裡，恐怕難以免於禍患啊。」
解讀祝鮀以佞辯得寵，宋朝以美色聞名；孔子感嘆當世重佞色而輕德行。
雍也·15孔子
子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也！」
白話孔子說：「誰能出門而不經過房門？那為什麼沒人肯走這條人生正道呢！」
雍也·16孔子
子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」
白話孔子說：「質樸勝過文飾就顯得粗野，文飾勝過質樸就顯得虛浮。文飾與質樸配合得宜，這才是君子。」
雍也·17孔子
子曰：「人之生也直，罔之生也幸而免。」
白話孔子說：「人的生存靠的是正直，不正直的人也能生存，那是他僥倖免於禍患罷了。」
雍也·18孔子
子曰：「知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。」
白話孔子說：「懂得它的人，不如喜愛它的人；喜愛它的人，不如以它為樂的人。」
雍也·19孔子
子曰：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」
白話孔子說：「中等資質以上的人，可以和他談論高深的道理；中等資質以下的人，不可以和他談論高深的道理。」
雍也·20樊遲
樊遲問知。子曰：「務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。」問仁。曰：「仁者先難而後獲，可謂仁矣。」
白話樊遲問什麼是明智。孔子說：「致力於人該盡的義務，敬重鬼神卻遠離它們，可以說是明智了。」又問什麼是仁。孔子說：「仁者先付出艱辛，而後才收穫，可以說是仁了。」
雍也·21孔子
子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。」
白話孔子說：「明智的人喜愛水，仁德的人喜愛山。明智的人好動，仁德的人好靜。明智的人快樂，仁德的人長壽。」
雍也·22孔子
子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」
白話孔子說：「齊國一經變革，可以達到魯國的水平；魯國一經變革，可以達到大道之境。」
雍也·23孔子
子曰：「觚不觚，觚哉！觚哉！」
白話孔子說：「觚不像個觚，這還算觚嗎！這還算觚嗎！」
解讀觚是禮器，當時形制已變；孔子借器物名實不符，感嘆禮制崩壞、名實乖離。
雍也·24宰予
宰我問曰：「仁者雖吿之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何爲其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。」
白話宰我問道：「如果有人告訴仁者說：『井裡有仁人在裡面。』他會跟著跳下去嗎？」孔子說：「為什麼要那樣做呢？君子可以前往救人，卻不能自己陷進去；可以被人欺瞞，卻不能被人糊弄。」
雍也·25孔子
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
白話孔子說：「君子廣博地學習文獻，再用禮來約束自己，也就可以不離經叛道了！」
雍也·26
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」
白話孔子去見南子，子路不高興。孔子發誓說：「如果我做了不該做的事，讓天厭棄我吧！讓天厭棄我吧！」
解讀南子是衛靈公夫人，行為不檢；子路因孔子見她而不悅，故孔子發誓自白。
雍也·27孔子
子曰：「中庸之爲德也，其至矣乎！民鮮久矣！」
白話孔子說：「中庸作為一種德行，可算是最高尚的了！百姓很少能保有它，已經很久了！」
雍也·28子貢
子貢曰：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」
白話子貢說：「如果有人能廣施恩惠給百姓，又能普遍救濟大眾，怎麼樣？可以算是有仁德了嗎？」孔子說：「豈止是仁，那一定是聖了！堯舜恐怕還難以做到呢！所謂仁者，是自己要站得住也讓別人站得住，自己要通達也讓別人通達。能從切近處設身處地為人著想，這可以說是行仁的方法了。」